Le fantastique au Moyen Age ou "merveilles"

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Le fantastique au Moyen Age ou "merveilles"

Message non lupar Tascha » 02 juil. 2018 15:33

Suite au thème de Nivelles 2018, je pensais mettre ici les fruits de mes trouvailles et qui pourrait servir dans le futur. (un stand?)

L’imaginaire médiéval ne cesse d’alimenter le nôtre, à travers les personnages fabuleux des contes et de la littérature fantasy (Le Seigneur des Anneaux, Excalibur, Harry Potter…)

faire la différence entre miraculum, magicus et mirabilia

la mot fantastique...déjà n'est pas bon au Moyen Age!

L’intellectuel d’origine bulgare Tzvetan Todorov définit le fantastique comme une incertitude entre la réalité et le merveilleux face à un événement qui échappe aux lois de la réalité. Dès que l’on choisit entre les deux, on quitte le fantastique.
Le Moyen Âge ne connaît pas la notion de fantastique et parle de « merveilles ».
Pour l’homme médiéval l’hésitation précédente est remplacée par la question de savoir ce qui relève de Dieu et du diable.
Il est difficile de saisir jusqu’à quel point les hommes de cette époque croyaient au diable ou encore aux sorcières. Pour tenter de saisir cette pensée, il est possible de s’appuyer sur l’art et la littérature. Alors qu’à l’origine les merveilles relèvent des textes bibliques, à partir du XIIème siècle, grâce aux romans, le merveilleux évolue vers le « féerique ».

Les grands mythes grecs ont inspiré les hommes du Moyen Âge comme l’épopée de Jason ou l’histoire d’Alexandre le Grand, dans sa rencontre avec[b] les Amazones[/b] par exemple. Les textes latins comme les Métamorphoses d’Ovide alimentent à leur tour l’imaginaire médiéval.

Les textes bibliques constituent l’autre grande source, en particulier le livre de Job ou l’Apocalypse. L’auteur insiste bien, à la suite de Michel Onfray, sur la continuité entre culture antique et textes bibliques.
La mythologie nordique est une source d’inspiration à travers la figure du serpent par exemple ou des Nornes, trois sorcières qui représentent passé, présent et futur.

Dans les grands textes merveilleux, il faut inclure les compilations de savoir. Ainsi le Bestiaire de Gervais de Tilbury au XIIème siècle place au même plan l’hydre et le crocodile.

La géographie de l’Au-delà tient une place importante. La Navigation de saint Brandan, écrite entre le VIIIème et le Xème siècle raconte le voyage du moine Brandan et de ses quatorzes compagnons, un épisode marquant étant celui où les voyageurs se retrouvent sur une baleine qu’ils ont confondu avec une île.
Les différents ouvrages du cycle des chevaliers de la Table Ronde (compilation des cycles de Chrétien de Troyes, du cycle de Lancelot-Graal d’auteur inconnu et d’ouvrages épars comme Perceval…) mêlent motifs féeriques (Morgane), mythologiques (descente aux enfers de Lancelot), bibliques (Saint Graal)….

L’AU-DELÀ TERRIFIANT
La vie de l’homme médiéval est toute entière tournée vers l’au-delà qui se subdivise entre le royaume de Dieu et celui du diable. Une géographie s’organise au XIIème siècle comme en témoigne la multiplicité de textes tels la Divine comédie de Dante (XIVème siècle).

Cette géographie est constituée de cinq lieux. Le limbe des patriarches (ou des pères) où ont séjourné les justes de l’Ancien Testament mais vide depuis la venue du Christ, le limbe des enfants morts sans baptême, le Purgatoire, sans doute crée par Saint Augustin et enfin l’Enfer et le Paradis.
La description des peines infernales se fait plus précise à partir du XIème siècle, multipliant les scènes où les damnés sont bouillis, embrochés et soumis à mille supplices. Une description variée de ces supplices est visible dans le tableau de Fra Angelico, le Jugement dernier (1431).

L’enfer est dominé par la figure du diable. Il apparaît d’abord dans l’Apocalypse, vraisemblablement écrite sous le règne de Néron au Ier siècle, mais Satan ne constitue dans la Bible qu’une silhouette ou une allégorie du mal.
Au Moyen Âge, Satan devient Lucifer, puis vers l’an Mil un adversaire de Dieu. Satan s’humanise au XIVème siècle avant de connaître son apogée au XVème siècle selon Robert Muchembled dans son Histoire du diable.
L’enfer et le Paradis sont peuplés par les anges et les démons.

S’il existe une grande hiérarchie chez les anges, du séraphin au chérubin en passant par les archanges, ceux-ci n’ont pas de sexe contrairement aux démons mâles (incubes) et femelles (succubes). Les démons, anges déchus, symbolisent la chute dans le mal qui menace chacun.

Les fantômes et revenants peuvent également revenir hanter les vivants, les entraînant dans des « danses macabres », amplement représentées au Moyen Âge.

L’AILLEURS INCONNU

L’Ailleurs, au même titre que l’Au-delà, est un profond inspirateur de fantastique, et pour bien des hommes de l’époque médiévale, il commence à quelques kilomètres de leur village.

L’ouvrage merveilleux type de l’époque est probablement le récit de voyage comme le Livre des Merveilles de Marco Polo. Il est à noter que les cartes à cette époque représentent le monde non connu, mais deviné.
Jusqu’au XIIIème siècle les représentations du monde sont symboliques avec les cartes en TO (Le O symbolisant les limites du monde et le T les mers intérieures qui séparent les continents). L’œkoumène ne représentant qu’une partie de la terre, cela a alimenté tous les fantasmes depuis l’Atlantide de Platon.

Ces pays merveilleux reviennent d’ailleurs d’un ouvrage à l’autre tel le pays des Pygmées ou celui des Amazones. Le royaume du prêtre Jean, sans doute né d’une mystification au XIIème siècle, serait un nouveau paradis de jeunesse éternelle. Guillaume de Rubrouck, franciscain flamand du XIIIème siècle s’étant rendu en Mongolie, est ainsi chargé de le trouver et en confirme plus ou moins l’existence.

La figure de l’île est également très présente, l’une des plus célèbres étant celle d’Avalon où réside Morgane et ses huit sœurs ainsi que Merlin.

Le pays de Cocagne, décrit dans la Navigation de Saint Brandan avant le Xème siècle, revient souvent aux XIIIème et XIVème siècle, car il occupe une fonction consolatrice pendant des périodes frappées par les malheurs. Il est cependant encore représenté dans par Pieter Brueghel le Vieux au XVIème siècle.

La nature est enfin prétexte au merveilleux comme la forêt qui ouvre l’Enfer de Dante ou celle de Brocéliande.

L’AUTRE MONSTRUEUX

Le folklore médiéval recense une multitude de monstres de la Gorgone aux cyclopes, en passant par le loup-garou. Cependant la frontière entre ce qui est censé exister et ce qui est imaginaire est très difficile à définir.
Les monstres sont omniprésents dans les représentations artistiques que ce soit dans l’art religieux avec les gargouilles des cathédrales ou chez les peintres comme Jérôme Bosch.

Les monstres hybrides sont particulièrement courants. Les Cynocéphales, hommes à tête de chien, sont exemplaires à ce titre. Vincent de Beauvais, un des plus savants lettrés du Moyen Âge a parlé d’une de leur visite à la cour de Louis le Pieux. S’ensuit même une querelle afin de déterminer s’il faut les considérer comme des hommes ou des animaux.
L’autre monstrueux peut être proche, le somnambule est particulièrement suspect, le cas ultime étant celui du lépreux, dernier stade avant l’animalité.
Les géants existent dans la littérature hébraïque. Un des plus connus est Gargantua, issu de la culture populaire et popularisé par Rabelais. Le Mont-Saint-Michel serait ainsi un des ses lieux de culte. Les nains, gnomes, lutins et elfes proviennent majoritairement de la littérature arthurienne ou de la mythologie d’Europe du Nord comme les Chants des Nibelungen. Les fées longtemps diabolisées par les clercs sont réhabilitées dans les romans, telle la fée Viviane ou “Dame du Lac” dans le cycle arthurien.
L’auteur accorde peu de places aux sorcières car si des procès existent dès l’époque carolingienne, ceux-ci restent rares, l’époque moderne constituant l’apogée de la chasse aux sorcières.
Pour les animaux, le rhinocéros ou la chauve-souris sont considérés tout aussi merveilleux qu’une licorne ou un phénix.
Il existe ainsi trois types de monstruosités chez les animaux. Le premier est l’hybride évoqué précédemment, le second est l’animal au nombre élargi de membres tels l’hydre à trois têtes et enfin l’animal hybride, mélange de plusieurs animaux. Parmi ces derniers le griffon quadrupède à corps de lion et à la tête, aux serres et aux ailes d’aigle. Il est décrit par Ibn Battûta dans ses récits de voyage.

Enfin l’ouvrage accorde une place importante au dragon présent dans tout grand récit médiéval de Saint Georges au cycle arthurien. On peut citer parmi tant d’autres Fafnir, l’adversaire de Siegfried dans les Chants des Nibelungen.

Le XIVème siècle constitue une rupture, un certain type de merveilleux tendant à disparaître. Ainsi après avoir longtemps été surnaturels les sorciers apparaissent soudainement comme des agents du diable et on se débarrasse de personnalités en les accusant de sorcellerie comme Jeanne d’Arc.
Enfin l’ouvrage nuance dans ses dernières pages la crédulité de l’homme médiéval à travers les parodies, comme le récit de voyage de l’Anglais Jean de Mandeville qui accumule lieux étranges et animaux merveilleux alors qu’on doute qu’il soit seulement sorti de son pays.


Petite liste des sujets que l'on pourrait évoquer sur le camp de Nivelles: (à completer!!)

Les gargouilles
Les anges (séraphnes, archeanges etc) vs démons (succubes incubes etc)
Les sorcières
Les Amazones
Le serpent
Les Nornes des Scandinaves
La/les mythologie(s)
Le bestiaire médiévale (Dragons, serpent , monstres marins, sirènes, Melusine Melior, Le Petit Peuple: fées, elfes, lutins, korrigans, géants, nains, lircorne, kranken, bossu, loup-garou, vampire??, ..)
Arthur et les chevaliers de la Table ronde


Possible sujets de stand:

Architecture (gargouilles etc)
Tapisseries (la tapisserie de la dame à la licorne)
Medecine?
Contes & Légendes
Héraldique


Un peu de lécture:

1. Un premier compte rendu de lecture a été publié en juin 2017 : Myriam White-Le Goff, « Francis Dubost, La Merveille médiévale », Cahiers de recherches médiévales et humanistes [En ligne], 2016, mis en ligne le 11 juin 2017 [consulté le 4 août 2017].

2 .« Le merveilleux dans l’Occident médiéval », L’Imaginaire médiéval. Essais, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des Histoires », 1985.

3 La Poétique du merveilleux dans le « Lancelot en prose », Paris, Champion, coll. « Nouvelle Bibliothèque du Moyen Âge » n°44, 1998.

4 Introduction à la littérature fantastique, Paris, Seuil, 1970.

5 Irène Bessière, Le Récit fantastique : la poétique de l’incertain, Paris, Larousse, 1973.

6 Sur ce point, voir également : Francis Gingras, Le Bâtard conquérant : essor et expansion du genre romanesque au Moyen Âge, Paris, Champion, 2011.

7 La Destruction des mythes dans les Mémoires de Philippe de Commynes, Genève, Droz, 1966.

et la collection les Encyclopédies de /// Elfes et fées, des nains etc... bref il ya de quoi s'amuser à faire ... mais il faut y penser maintenant car en septembre nous aurons peu de temps ...
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Re: Le fantastique au Moyen Age ou "merveilles"

Message non lupar Tascha » 02 juil. 2018 15:45

Les Gargouilles:

Etymologie: du latin gurgulia/gorge en référence au glouglou de l'eau dans les gargouilles des églises^^

Histoire:
Apparition fin du XII e et XIIIe siècle, décorant les chéneaux en rejetant le plus loin possible les eaux de pluie. En 1200, il n'y a pas encore de gargouilles sur la cathédrale de Notre-Dame de Paris mais elles apparaissent ensuite.

Les architectes du XIIIe s. découvrent ce moyen de diviser les chutes d'eau et de les réduire. les parties inférieures sont ainsi moins détériorés. On multiplie donc les gargouilles.
Les sculpteurs s'emparent de ces pierres saillantes pour en faire un motif de décoration des édifices. La variété des formes données aux gargouilles est étonnante.
Les monuments du Moyen Age est sont couverts.

Symbolique:
Beaucoup de ces gargouilles sont des chefs-d'oeuvres de sculptures. C'est tout un monde d'animaux et de personnages. Les sculpteurs y glissent des détails humoristiques, satiriques etc...
Dès l'origine elle prennent l'aspect d'animaux fantastiques.
Il parait ... qu'il y en a pas deux de semblables... (à vérifier)

le "mal" représentant le pire ennemie dans la tradition chrétienne, l'aspect terrifiant des gargouilles est là pour épouvanter le malin ou les ennemis de la religion.

On retrouve avec les gargouilles, les mythes ou la symboliques profanes ou sacrés.
Le lion de St marc, roi terrible des fauves
L'Aigle de St jean, roi des airs
Le taureau de St Luc, roi des victimes

Les espèces hybrides permettent de synthétiser les symboles d'inventer: griffon, minotaure, sirène, ..;

Ne pas confondre Chimères et gargouilles

lecture: le roman du Renard
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Re: Le fantastique au Moyen Age ou "merveilles"

Message non lupar Tascha » 02 juil. 2018 15:51

les gargouilles et chimères en images:

[img]https://www.google.be/url?sa=i&rct=j&q=&esrc=s&source=imgres&cd=&cad=rja&uact=8&ved=2ahUKEwjjipPZxoDcAhXOJlAKHVJsDXAQjRx6BAgBEAU&url=http%3A%2F%2Ffr.harrypotter.wikia.com%2Fwiki%2FChim%25C3%25A8re&psig=AOvVaw36-nKLxMBT8uWIkin1LZvl&ust=1530625563025026
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[img]https://www.google.be/url?sa=i&rct=j&q=&esrc=s&source=imgres&cd=&cad=rja&uact=8&ved=2ahUKEwjRutSix4DcAhVOK1AKHdx7BGwQjRx6BAgBEAU&url=https%3A%2F%2Fwww.quizz.biz%2Fquizz-374330.html&psig=AOvVaw36-nKLxMBT8uWIkin1LZvl&ust=1530625563025026
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[img]https://www.google.be/url?sa=i&rct=j&q=&esrc=s&source=imgres&cd=&cad=rja&uact=8&ved=2ahUKEwi1ypznxoDcAhVOYVAKHSEmAHcQjRx6BAgBEAU&url=http%3A%2F%2Fwww.arts-visuels-elementaire.com%2Ftravaux%2Fchimeresterre.html&psig=AOvVaw23wBeTVrXILLcFaUqYXqsG&ust=1530625592534339
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[img]https://www.google.be/url?sa=i&rct=j&q=&esrc=s&source=imgres&cd=&cad=rja&uact=8&ved=2ahUKEwjTl_fuxoDcAhXHa1AKHR4mAScQjRx6BAgBEAU&url=https%3A%2F%2Fwww.routard.com%2Fcontenu-dossier%2Fcid133712-ou-voir-des-monstres-en-france.html%3Fpage%3D5&psig=AOvVaw1l2VcnN7HxfGwrDPLvU2cs&ust=1530625608599950
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